zaterdag 26 juni 2010

Los pueblos indígenas a la conquista de sus derechos

United States

Government puts Shell’s arctic drilling plans on hold
By Tanya Lee, Today correspondent
Story Published: Jun 1, 2010

As 25,000 barrels of oil a day continued to gush from a British Petroleum well 5,000 feet below the surface in the Gulf of Mexico, President Barack Obama on May 27 announced that the federal government would order a pause in Royal Dutch Shell’s program to drill five exploratory oil wells in the Beaufort and Chukchi Seas pending further review by the presidential commission established to investigate the Gulf spill.

“This is disastrous, catastrophic for us; 6,000 commercial and recreational fishermen have been completely shut down since Sunday [May 23] afternoon,” said Kirk Cheramie of the United Houma Nation. The tribe of 17,000 is located in six parishes along the southeast coast of Louisiana.

“If you want to know what I think about Shell’s plans to drill in the Arctic, look at the Gulf of Mexico,” said George Edwardson, president of the Inupiat Community of the Arctic Slope. “There’s no ice there and they can’t even clean up the oil.” The community is on the northern coast of Alaska.

Native Village of Point Hope President Caroline Cannon explained, “A response to a blowout in the Arctic would be virtually impossible, so it must be prevented, and the BP spill shows that cannot be done.” The village is located in northwestern Alaska, on the coast of the Chukchi Sea.

An oil field worker in the Gulf said in a statement that, “[The Deepwater Horizon] rig represents the cutting edge of drilling technology. … [T]his marvel of modern technology, which had been operating with an excellent safety record, has burned up and sunk taking souls with it.”

The Pew Environment Group’s comparison of BP’s response capabilities in the Gulf of Mexico with those of Shell in the Chukchi Sea found that Shell had less equipment in place to deal with a spill in the harsh Arctic environment than BP did to respond to a spill in an environment much more forgiving. For example, BP had 32 response vessels in the area, including a large storage barge, compared with Shell’s 13 vessels. BP’s skimming capacity was more than 171,000 barrels per day, compared with Shell’s 24,000 barrels a day. BP had 50,000 feet of boom in place, compared with the less than 6,000 feet Shell has.

In response to the BP spill and a request from the Interior Department’s Minerals Management Service, Shell beefed up its response capacity, according to Kelly op de Weegh, with the company’s media relations, who said: “In light of the Deepwater Horizon incident, Shell identified additional and potential enhancements to our 2010 Arctic exploration plans, including increased BOP [blow-out prevention] testing frequency, evaluation of additional mechanical barriers, increased BOP activation methods, modified downhole evaluation methods and a pre-fabricated containment structure to be pre-staged in Alaska.”

Spill response equipment, however, is useless if it cannot get to the site of an incident. “They can’t use clean-up boats up north because of the ice,” Edwardson said. “If the drill rig blows up, the closest replacement drill ship is in the North Sea and would have to come around through the Panama Canal. If they could get here in three months, they’d be doing well. And they would have to get here and drill before the ice, he added.

The Alaska Eskimo Whaling Commission pointed out in a letter to Interior Secretary Ken Salazar: “[W]ith the use of traditional technologies, oil spills can and will happen. Moreover, oil spilled in the Arctic Ocean will not be cleaned up. And finally, a blowout on the arctic OCS carries the likelihood of unabated flow for up to a year.”

Shell planned to start drilling the first three of five exploratory wells in the Beaufort and Chukchi Seas in July. The wells in the Chukchi would be from 60 to more than 140 miles offshore, 250 miles from Prudhoe Bay, the nearest location where emergency equipment and responders could be staged. The amount of undiscovered technically recoverable oil in the Chukchi Sea is 15 billion barrels, an amount that could supply the U.S. for a mere one-and-a-half years. Cannon, however, explained why that amount was worth going after. “They’ll go in there hoping to find more resources.”

Alaska Oil Spill
The devastation that oil can bring to the Arctic was illustrated when the Exxon Valdez dumped 10.9 million gallons of crude into Prince William Sound in 1989. Twenty years later, the Pacific herring, a foundation species for that region, is gone; the harbor seal, Harlequin duck, loon cormorants and pigeon guillemot have not recovered.

In the region that Shell has been permitted to drill, the bowhead whale, beluga whale, walrus, and bearded seal, ice seal, ribbon seal, fur seal, salmon and 150 other fish species, polar bear, migratory birds and countless other species already stressed by global warming would be at further risk.

“Shell plans to drill in the migratory path of the bowhead that we depend on, and in the middle of the North American salmon nurseries,” Edwardson said. One of the things the Native peoples want from the federal government is a baseline study conducted by some entity other than Shell, he said. “The baseline should be done by the U.S. government not the oil company trying to drill there.”
He also pointed out that the baseline study was conducted by visiting the same area for a couple of weeks in the summer two years running. “It takes years to do a baseline study. You have to be there all year to look for the changes that could cause the ecosystem to behave differently.

In the Gulf of Mexico, the fishing ban means potentially contaminated food, lost income and the profound disruption of a way of life. Asked how people were doing, Cheramie said, “I don’t think the shock has set in yet as hard as it’s going to. I expect to see the same problems as in Alaska [after the Exxon Valdez spill] – depression, increased domestic violence and drug abuse.”

The whales and other marine life of the Chukchi Sea provide sustenance and identity for the Native Village of Point Hope. Cannon explained, “We were blessed to land a 45-foot whale last week. In June begins a three-day feast, given to us by our great ancestors. Then again we celebrate the whale on Thanksgiving, Christmas. The ladies have a feast to initiate their boys.”

Boys, she explained, give their share of the whale to elders and widows. “You should see the smile on their faces when they give their share to an elder.” Girls also are part of the harvest. “I was part of the harvest at 9 years old. We pitch a tent down on the ice and make four or five meals a day for the men. We have coffee and tea all day, and dry clothes for them. I had that opportunity and I want to give it to my granddaughters.”

Life without the whales would be impossible for the villagers. “It is our identity, it’s who we are. When we don’t land a whale, we are not a community. Your identity is taken away when you are not part of that. There’s so much at stake.”

“We’ve been working to convince the administration not to lease on fragile ecosystem, natural, cultural resources. We need more science before we lease in the Arctic,” said the Pew Environment Group’s Marilyn Heiman. Among the scientific studies Heiman wants before drilling goes forward is a U.S. Geological Survey science and oil spill gap analysis.

Government-to-Government Consultations
Edwardson and Cannon said that government-to-government consultation had failed. “We had a meeting with the Minerals Management Service in Alaska one day and asked them not to go forward. The next day MMS Washington conducted the lease sale [Chukchi Lease Sale 193]. Our sovereignty should have been enough to stop it. Does the U.S. not have to listen to anyone anymore?”

“Our brothers and sisters in the Gulf cannot go out there and do subsistence fishing. It breaks my heart. Our hearts and prayers go out to them.” The Gulf tragedy has finally brought attention to risks of Alaska drilling. “No one was listening to us before that,” Cannon said.

Court Case
Earthjustice sued to stop Shell on behalf of several conservation and Native groups. They lost when the U.S. 9th Circuit Court of Appeals found against them and prohibited an appeal. Earthjustice attorney Erik Grafe said the groups alleged MMS had violated the National Environmental Protection Act by not doing an adequate environmental analysis before issuing Shell’s permit.

“MMS should have considered the possible effects of drilling in the feeding area of the endangered bowhead whale.” Grafe said the court ruled that MMS had complied with federal regulations at the time it issued the permit, despite his arguments that the Gulf oil spill required that Shell’s plan be re-analyzed. “They assumed there would be no oil spill because there hadn’t been one in 30 years, but the BP spill changed that. Under NEPA, you have to re-analyze when new information becomes available.”

Edwardson said the proceeding was weighted against them. “Two of the judges questioned our attorney as if they were trying to find fault with his arguments. They made the decision after the Gulf of Mexico accident on April 20, but they would not take that into consideration.”

“Even though the judges knew about the oil spill in the Gulf of Mexico, they still made the decision not to listen to us about Shell. They made the decision knowingly,” Cannon said.

The Future
Minerals Management Service Director Elizabeth Birnbaum was forced to resign on the same day the president announced the suspension of offshore drilling permits. Two days earlier the Interior Department’s Office of the Inspector General had released a report excoriating MMS because inspectors had been shown to accept gifts from oil industry officials and to have downloaded pornography to agency computers. Also on May 25, the Washington Post published an investigative report alleging that MMS had intentionally ignored a scientist’s report on potential damages from an oil industry accident In the Arctic in order to avoid triggering an environmental impact statement.

Cheramie is a U.S. Coast Guard licensed mariner who worked in the oil fields. “I’m of the opinion,” he said, “that we don’t have the technology to be drilling where we are. Maybe we shouldn’t be drilling there.”

It’s an opinion that others share.

Edwardson, a geologist who spent 14 years working in the oil industry, said, “We’re opposed to drilling not because we’re worried and afraid but because they know exactly what they can do and can’t do in the Arctic – they have that knowledge from me and others who have worked for them.”

“Shell says a spill is not going to occur,” Cannon said. “Traditional knowledge tells us differently.”

United States

Captured nations and citizens
Story Published: Jun 25, 2010

American Indian communities are sometimes called captive nations. The Cherokee sociologist Matthew Snipp has published a couple articles about captive Indian nations. Indian nations are captive nations because they are substantially subject to United States law and administration.

American Indians might also be called captive citizens. Most American Indians were legislatively decreed citizens of the United States. While some American Indians were agreeable to accepting citizenship, many were not. Most American Indians were not consensual citizens. During the Termination period of the 1950s, American Indians were agreeable to accepting full U.S. citizenship, but did not want to give up tribal and treaty rights. By definition, citizens of nation states are citizens by their own agreement or consent.

In the academic policy field, many economists talk about captured public goods or services. In such cases, some interested groups seek to turn policy to their own benefit at the expense of the general community. Such cases happen when professional groups like medical doctors or veterinarians restrict the number of students to their field, or when farmers lobby for tariffs or restrictions on the import of foreign agricultural goods.

U.S. policy-makers assume that U.S. citizens share common values and visions of participation and achievement. However, while American Indians are willing to participate as U.S. citizens, they do not always share common values, institutions and ways of living as other U.S. citizens. Carrying significant portions of non-Western culture places American Indians at a severe disadvantage in U.S. policy-making.

American Indian nations and citizens are in a condition of capture in part because Indians do not share all the cultural and institutional values of other citizens. U.S. policy is about maximizing the well-being of U.S. society and citizens, but when goals and values of society are not shared, the cultural minority can be held hostage to the majority. The captivity of Indian nations and citizens has focused on control over land and resources, and still continues that legacy.

U.S. citizens and policy-makers have values about community, land use, and social and cultural relations that they seek to protect and extend. U.S. policy-makers and the U.S. community are primarily interested in expressing and realizing their culture and values in their actions, law and dealings with other citizens. Since all citizens are at least formally equal, according to U.S. law and views, then each citizen has equal rights and opportunities.

The contradictions of American Indian dual citizenship in U.S. society and tribal society are laid bare in many aspects of contemporary policy. For policy reasons, Indians are treated as consensual citizens and are assumed to have equal rights. While Indians are willing to participate as citizens, they want to maintain tribal identities, values, and communities that are in many aspects culturally alien and often incompatible with U.S. values, and hence, policy directions and values.

Consequently, although often well-intended, many U.S. policies have been detrimental to the long-term interests and opportunities of American Indian communities. American Indians want to approach the contemporary world from their own cultures, and live as Indian peoples in the future. Nevertheless, as captive citizens and nations, U.S. policy assumptions and values have predominated over tribal communities.

The consequences of captive nation and captive citizen status are extremely significant. Tribal communities must work within cultural, economic, and political constraints that serve the external U.S. community. Indian communities are not entirely free to pursue their own values and goals. The cultural, political, and economic constraints of U.S. society limit and sometimes prevent the natural development of tribal communities.

While most Indian leaders and communities realize that American Indians must work within the constraints of the contemporary world, tribal goals and values would be much more attainable if U.S. policy-makers were more aware of and took into account the cultural diversity of the hundreds of American Indian communities. Freedom and progress for American Indian peoples will arise from the realization of their own goals and cultures, and not necessarily from the realization of U.S. cultural values.

Ecuador, Peru, Bolivia

Correa asegura que "hay conspiraciones en marcha" contra su Gobierno lideradas por organizaciones indígenas

El presidente ecuatoriano, Rafael Correa, aseguró este viernes que "hay conspiraciones en marcha" contra su Gobierno que están lideradas por organizaciones indígenas y anunció que próximamente presentará las pruebas de estos supuestos intentos de desestabilización.

"Hay conspiraciones en marcha ustedes saben que no hablo por gusto se lo vamos a demostrar en los próximos días al país", afirmó Correa, durante su intervención en la clausura de la décima Cumbre de jefes de Estado de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América (ALBA), que se celebra en la ciudad ecuatoriana de Otavalo.

Aunque no precisó quiénes estarían detrás de estas acciones, dejó entrever que la Confederación de Nacionalidades Indígenas (Conaie) podría estar orquestando estos intentos de derrocar a su Gobierno, por ser una de las organizaciones que más oposición radical ha hecho desde que asumió el poder en 2007.

Así, lamentó los hechos ocurridos este viernes antes del inicio de la segunda jornada de la cumbre cuando un grupo de miembros de la Conaie intentó ingresar a la fuerza al recinto donde se desarrolla el encuentro de mandatarios. "La violencia no es el camino compañeros y cuidado: esto es parte del plan para desestabilizar al Gobierno", alertó.

Una de las acciones que podrían estar gestando estos grupos es la de crear posibles "revueltas" en ciertos sectores de la población con la intención de provocar "heridos, muertos" y víctimas que sean achacadas a las fuerzas públicas. "Nosotros no caeremos en la trampa, siempre nuestra respuesta será de paz, firmeza también con la aplicación de la ley y si ustedes son provocados no respondan compañeros", instó.

Correa aseveró que muchas de estas organizaciones indígenas están siendo utilizadas por "grupos oligárquicos" de la derecha que siempre se han mostrado contrarios a sus políticas económicas y sociales. "Miren a los extremos que han caído ciertos dirigentes indígenas: pactar, amarrar, conversar con la más extrema, recalcitrante, cavernícola derecha que tiene este país", expresó.

A la décima cumbre del ALBA asistieron los presidentes de Venezuela, Hugo Chávez; y de Bolivia, Evo Morales, entre otros dirigentes y representantes indígenas de los países miembro que debatieron durante dos días la situación actual de los aborígenes y de los afrodescendientes en la región andina.

Organizaciones indígenas rechazan observaciones a la Ley de Consulta
Las organizaciones amazónicas y andinas de los pueblos indígenas a nivel nacional y quienes suscribimos el presente, nos dirigimos a la opinión pública nacional e internacional para manifestar nuestra indignación y rechazo frente a la decisión del Poder Ejecutivo de observar la Ley de Consulta Previa a los Pueblos Indígenas que fuera aprobada por el Congreso de la República.

Luego de los lamentables sucesos de Bagua, se abrió un canal de entendimiento entre el Estado y los pueblos indígenas en las Mesas de diálogo. Las organizaciones indígenas participamos en este proceso con voluntad sincera de arribar a consensos y soluciones. Sobre la base de las propuestas realizadas por la Defensoría del Pueblo, la Mesa N° 3 llegó a concertar un proyecto de ley sobre Consulta Previa, el mismo que luego fue desconocido por el Poder Ejecutivo.

Las organizaciones indígenas, andinas y amazónicas, en consenso, le dieron continuidad a este proceso, presentándolo a la Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos, Ambiente y Ecología del Congreso de la República. Esta Comisión, aprobó un proyecto de ley que fue respaldado ampliamente por las organizaciones indígenas. Sin embargo, el Pleno priorizó la discusión del dictamen de la Comisión de Constitución, el que finalmente fue aprobado. Manteniendo nuestra voluntad de concertación, aceptamos la ley aprobada.

Este proyecto, que sólo recoge los contenidos mínimos que garantizan el derecho a la consulta, ha sido observado por el Gobierno. A continuación presentamos los argumentos que refutan dichas observaciones:

- Se desconoce a las comunidades andinas como sujetos de derecho del Convenio N° 169 de la OIT. Sin embargo, la Constitución Peruana, no distingue entre los derechos de Comunidades Campesinas y Nativas; el propio Estado Peruano en sus informes a la OIT, ha reiterado que las Comunidades Campesinas están amparadas por el Convenio. Del mismo modo la OIT, el Relator de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos ratifican este concepto. Cabe señalar que según datos del INEI del 2008, el 26% de la población peruana se autoreconoce como integrante de un pueblo indígena u originario.

- El gobierno quiere librar de responsabilidad a los funcionarios que incumplan con el derecho de consulta previa. Asimismo, pretende que ningún proceso judicial impida la ejecución de sus decisiones aún cuando no sean consultadas.

- Se vulnera el derecho a la autonomía de las organizaciones indígenas y a las formas de decisión interna de los pueblos indígenas al intervenir la ONPE como entidad que definiría la representación de los pueblos que son consultados.

- Se argumentó que el derecho a la consulta no abarca los Planes, Programas y Proyectos de Desarrollo. Ello falta a la verdad puesto que el artículo 7 del Convenio de OIT señala expresamente que “dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente”.

- El Gobierno pretende confundir a la opinión pública levantando el concepto de veto cuando este no está recogido en el dictamen aprobado. El consentimiento que exigimos los pueblos indígenas implica la búsqueda de consensos, sin imposiciones.

- Se pretende legitimar las violaciones a los derechos de los pueblos indígenas mediante indemnizaciones; de esa manera buscan “comprar” nuestros territorios, nuestra dignidad, en suma nuestra vida.

Las observaciones del Gobierno nos remiten a la misma situación vivida antes de los sucesos de Bagua e incluso la agravan. Se continúa con la política del “perro del hortelano”, desconociendo a los pueblos indígenas para mantener a toda costa los exagerados beneficios a las industrias extractivas.

Las observaciones planteadas hacen inviable un acuerdo. Es por ello que solicitamos al Congreso de la República que insista en la promulgación de la Ley aprobada.

El actual esquema de decisiones sobre los recursos naturales y los bienes públicos es vertical, poco participativo, y durante este gobierno, totalmente autoritario, lo que ha elevado la conflictividad social. La implementación de la consulta previa, permitiría espacios de diálogo que evitarían los conflictos.

Convocamos a los sectores sociales, políticos, medios de comunicación, y a la opinión pública en general, a exigir la aprobación de la ley, sin observaciones.

Indígena septuagenario lidera marcha contra Morales
Por Franz Chávez

LA PAZ, 25 jun (IPS) - El indígena Ernesto Noé, de 69 años, dirige por séptima vez a los pueblos de los bosques y llanuras tropicales de Bolivia en una marcha de 1.482 kilómetros desde la ciudad de Trinidad, capital del norteño departamento de Beni, hasta la sede del gobierno.

Los indígenas, que comenzaron su recorrido el 21 de este mes y calculan 60 días de caminata, demandan territorios y autonomía efectiva, y se manifiestan contra la extracción de petróleo con daños ambientales.

Noé fue uno de los líderes de la primera marcha de los pueblos del oriente en 1990, quienes exigían dignidad, el reconocimiento de sus tierras y una asamblea constituyente.

Ese movimiento terminó convirtiéndose en el impulsor de los cambios políticos que vive Bolivia desde la asunción del presidente aymara Evo Morales en 2006.

Con 69 años, el pelo canoso y paso firme, Noé, de la etnia mojeño trinitario, tiene varios méritos.

Fundó y presidió en 1989 la Central de Pueblos Indígenas del Beni (CPIB), conformada por 18 etnias, y ahora es presidente del Comité de Marcha de esta organización que integra a su vez la Confederación de Indígenas del Oriente Boliviano (Cidob).

Su edad también lo hace merecedor del respeto de las culturas amazónicas. A los ancianos se les considera fuente de sabiduría y hoy, como dirigente de la CPIB, es reconocido también por la Cidob, que agrupa a 11 organizaciones regionales del oriente y del Chaco boliviano.

El dirigente encabeza a unas 700 personas que comenzaron la larga caminata a las seis de la mañana del lunes en la ciudad de Trinidad, capital de Beni, un mes después de la suspensión de otra marcha tras una negociación apresurada entre la Cidob y el gobierno.

En esa negociación, el gobierno anunció su disposición a modificar la legislación forestal para evitar una depredación de los bosques, así como la vigilancia estricta del cumplimiento de normas ambientales por parte de las empresas mineras.

La promesa gubernamental de crear un reglamento de consulta a los pueblos indígenas antes de realizar exploraciones petrolíferas, construir carreteras y centrales hidroeléctricas, y autorizar sondeos mineros aplacó el enojo de la Cidob, pero la tensión se avivó cuando los pueblos indígenas pidieron autonomías en sus territorios comunitarios de origen (TCOs).

"Queremos hablar con el gobierno de jefe a jefe porque las negociaciones con los ministros han fracasado", expresó Noé en un diálogo telefónico con IPS desde un punto de la marcha conocido como Casarabe, distante a unos 50 kilómetros de la ciudad de Trinidad.

Un total de 84 territorios comunitarios de origen fueron reconocidos por el gobierno, pero hasta ahora sólo 11 municipios están en proceso de transformarse en gobiernos autónomos indígenas después de que sus habitantes eligieron ese modo de administración en una consulta popular el 6 de diciembre de 2009.

Los 11 municipios deben elaborar sus estatutos y elevarlos en consulta al Tribunal Constitucional, un órgano judicial que entrará en vigencia en 2011. Posteriormente se convocará a referendos para la adopción de las cartas orgánicas indígenas.

Noé recuerda que en 1990, tras una marcha entre Trinidad y La Paz, lograron el reconocimiento de territorios indígenas y hoy piden que esas delimitaciones se transformen en gobiernos autónomos, capaces de administrar sus recursos naturales y elegir a sus autoridades bajo la modalidad de usos y costumbres.

En estas zonas tropicales, el modo de elección popular son los cabildos, asambleas populares que postulan a los habitantes reconocidos por su trabajo y valores morales.

La diferencia existente entre la aplicación de un procedimiento de elaboración de estatutos con participación del Tribunal Constitucional y la propuesta indígena de aprobar las cartas orgánicas en asambleas populares representa el centro del conflicto y ruptura entre la Cidob y el gobierno.

La Asamblea del Pueblo Garaní (APG), integrante de la Cidob, ha optado por conversar con el gobierno y por ello no participa de la marcha.

"Nunca hemos estado cerrados al diálogo, pero no se puede vulnerar la Constitución Política del Estado", expresó a IPS el viceministro de Coordinación con Movimientos Sociales, César Navarro.

Para Navarro, detrás de las movilizaciones están los intereses de "manipulación política" de algunos dirigentes apoyados por la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (Usaid, por su sigla en inglés) y citó el caso de la Central de Pueblos Indígenas del Norte de La Paz (CPILAP).

Esa organización, afiliada a la Cidob, recibió financiamiento para elaborar y publicar su plan de desarrollo quinquenal. "Usaid ha estado involucrada en elaborar la visión de una organización y por tanto está penetrando e involucrándose" en ella, afirmó.

"Muchas organizaciones no gubernamentales son correas de implementación de las corrientes de Estados Unidos", aseguró el funcionario. "Usaid no realiza sus planes de manera directa y asigna recursos" a estas entidades por " cerca de 100 millones de dólares", enfatizó.

"Quiero decirle al gobierno que si la marcha estuviera financiada estuviéramos muy cómodos, pero los compañeros fueron de pesca para comer en el campamento donde hay escasez de alimentos", respondió Noé.

"Esta marcha la hallo honesta porque no cuenta con recursos para financiar la alimentación de los marchistas", subrayó el veterano líder.

El 22 de este mes, en la ciudad de Santa Cruz, el presidente izquierdista Evo Morales acusó a los partidos de derecha de impulsar demandas "innegociables", como la cesión de tierras fiscales y parques nacionales a indígenas.

"Es una forma de oponerse a las políticas que desarrollamos y al proceso de cambio", expresó.

La marcha indígena de los pueblos orientales ha recibido el respaldo del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (Conamaq), una antigua aliada de Morales.

Conamaq también demanda el reconocimiento de sus tierras ancestrales para crear gobiernos autónomos que recuperen la antigua organización social y cultural de pueblos de la región occidental de Bolivia.

Esta entidad no descarta adherirse a la marcha de la Cidob, en rechazo al proyecto de Ley Marco de Autonomías propuesto por el gobierno, que establece un número de 10.000 habitantes para conformar un gobierno autónomo, mientras la organización de tierras altas pide que el número sea sólo de 6.000 habitantes.

vrijdag 25 juni 2010


Peru leader rejects indigenous land rights law
By Dan Collyns - BBC News, Lima

President Alan Garcia of Peru has refused to sign a law that would give indigenous people more power to stop oil and mining projects on their lands.

The law was approved by Congress, but Mr Garcia said he could not let indigenous communities stop development that would benefit all Peruvians.

Native groups and opposition politicians have criticised the move.

Last year, more than 30 people died in clashes between police and Amazon tribes opposed to oil projects.

Indigenous groups say they have seen little benefit from the rush to develop Peru's rich natural resources, and they fear their traditional ways of life will be destroyed.

'No limits'
Mr Garcia sent the law back to Congress just days before MPs begin a two-month recess at the end of this week.

He said it went too far, as it did not rule out the possibility that native groups could veto infrastructure projects.

Human rights groups say that in approving the bill, Peru's Congress was complying with UN and International Work Organisation treaties which the country had signed.

But Mr Garcia said he could not allow native communities to hold back Peru's economic growth.

"If you want to build a road or gas pipeline and the locals say 'no', then there is no road or electricity. Peru is for all Peruvians and for there to be democracy we can't place limits on future legislation or governments," he said.

China's demand for raw materials has helped to make Peru one of the world's fastest growing economies, and there have been billions of dollars of investment in mining and the emerging oil and gas sector.

But President Garcia's aggressive drive to attract foreign investment has caused massive social friction.

Poor communities in Peru's Amazon jungle and Andes mountains say they are often neither consulted nor informed about big projects on their ancestral lands, and they say they do not see the benefits of the billions of dollars of profit from Peru's natural resources.

Mr Garcia's critics say his refusal to sign means the chances of resolving the country's many conflicts will be thwarted.

Perú: presidente objeta ley de consulta indígena
Redacción BBC Mundo

García dijo que frenó la ley en nombre del desarrollo económico del país.

El presidente de Perú, Alan García, se negó a firmar una ley que daría más poder a los indígenas del Amazonas y de los Andes para frenar projectos petroleros, mineros o de infraestructura en sus tierras.

La ley había sido aprobada por el Congreso, pero García señaló que no podía permitir que las comunidades indígenas detuvieran el desarrollo económico que beneficiaría a todos los peruanos.

El año pasado, en la norteña provincia de Bagua, murieron 34 personas, 25 de ellas policías, tras meses de tensión entre comunidades indígenas y el gobierno peruano, enfrentados por una serie de leyes que afectaban directamente a la Amazonía.

Según reporta la agencia Reuters, poco antes del cierre de la actual sesión legislativa, el ejecutivo envió una serie de observaciones a la ley que había sido aprobada en mayo por el Congreso.

García dijo que la ley no descartaba la posibilidad de que grupos indígenas pudieran vetar projectos de infraestructura como la construcción de carreteras y presas.

El corresponsal de la BBC en Lima Dan Collyns comenta que García tomó la decisión cuando persisten las tensiones sobre los violentos enfrentamientos de Bagua.

Grupos indígenas aseguran no haber recibido ningún tipo de beneficios del reciente ímpetu por desarrollar las reservas naturales de Perú, y dicen temer que sus tradicionales formas de vida puedan ser destruidas.


Las críticas a la decisión presidencial no tardaron en llegar.

El legislador Edgard Reymundo, del opositor Bloque Popular, dijo que el gobierno "mantiene una posición terca de no comprender ni respetar el derecho de las comunidades indígenas, de que éstas deben dar un consentimiento respecto a cualquier propuesta administrativa o legislativa que haga el estado en relación a sus derechos", según citó Reuters.

Collyns explica desde Lima que la decisión de Alan García de regresar la ley al Congreso ocurre días antes de que los congresistas comiencen sus dos meses de receso, a finales de esta semana.

Ahora resulta que para hacer una carretera o para que pase un gasoducto tan importante, si es que en la reunión de los comuneros deciden que no pase, no hay gasoducto, y se quedó sin luz o gas Lima.

Grupos en defensa de los derechos humanos expresaron que con la aprobación de la ley Perú no estaba sino cumpliendo con los tratados de la Organización de Naciones Unidas y de la Organización Internacional del Trabajo (Convenio 169), que han sido ratificados por el país.

Pero García, si bien defendió el hecho de que se consulte a los nativos, afirmó que ello no puede significar que tengan derecho a veto ni que tampoco se contemple dentro de esa ley a las comunidades campesinas.

"La ley que se ha aprobado en el Parlamento va más allá del Convenio 169 porque no sólo trata a las comunidades nativas de la Amazonía sino que ha extendido el concepto a las comunidades campesinas", dijo García a periodistas.

"Ahora resulta que para hacer una carretera o para que pase un gasoducto tan importante, si es que en la reunión de los comuneros deciden que no pase, no hay gasoducto, y se quedó sin luz o gas Lima, por ejemplo", agregó.

"Perú es para todos los peruanos y para que funcione la democracia no podemos imponer límites a futuras legislaciones o gobiernos", agregó García.

Crucial ley

El año pasado más de 30 personas murieron a causa de enfrentamientos entre la policía y tribus del Amazonas.

La explotación de la riqueza natural de Perú suele despertar el rechazo de comunidades que temen afecten el medioambiente y demandan una mayor tajada de los beneficios de las empresas.

El país andino es un importante productor mundial de metales y busca posicionarse como un jugador energético clave.

Como indica el corresponsal de la BBC, la gran demanda de materias primas de China ha hecho de Perú una de las economías que ha registrado un mayor repunte en el mundo durante la década pasada.

Miles de millones de dólares han sido invertidos por compañías extranjeras en la minería, la industria del petróleo y del gas natural.

Pero las intenciones de Alan García para atraer la inversión extranjera han causado enormes fricciones sociales.

Las comunidades pobres del Amazonas y de las regiones montañosas de los Andes dicen que pocas veces son consultadas sobre los grandes proyectos en sus tierras ancestrales.

Además acusan al gobierno de que no reciben los beneficios de los miles de millones de dólares que Perú está obteniendo de la explotación de sus recursos naturales.

Para los críticos de García, la decisión de frenar esta ley significa que las oportunidades de resolver los conflictos sociales del país están cada vez más amenazadas.

dinsdag 22 juni 2010


Decenas de indígenas llegan a Quito en marcha que comenzó en la Amazonía
21-06-2010 / 16:40 h

Quito, 21 jun (EFE).- Decenas de indígenas llegaron hoy a la capital ecuatoriana tras participar en una marcha que comenzó hace once días en la Amazonía con la que pretenden que se respeten sus derechos y conmemorar los veinte años de su primer "levantamiento" nacional.

Marlon Santi, presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie), la organización social más importante del país, declaró hoy al canal de televisión Teleamazonas que entregarán hoy a la Asamblea Nacional Legislativa un pliego de peticiones para que se respeten sus derechos.

"Venimos a replantar el respeto a los derechos ciudadanos y el respeto a los derechos de pueblos y nacionalidades indígenas", dijo, y añadió que "después de 20 años de lucha pedimos al Estado y al Gobierno Nacional que respeten, en lo posible, siquiera el uno por ciento de nuestros derechos".

Agregó que a los indígenas que salieron del Puyo (Amazonía) el pasado 10 de junio se sumarán hoy delegaciones de otras provincias en el parque de El Arbolito, cercano a la sede de la Asamblea Nacional Legislativa.

La Conaie ha recordado que los indígenas conmemoran hoy los veinte años de su primer "levantamiento" nacional, y que para ello preparó una concentración en el centro de Quito a la que han invitado a otras organizaciones sociales para continuar "la lucha de pie, con voz propia y resistencia", según un comunicado de la Conaie.

"¡Y seguimos en la lucha!, tras las huellas del 90!", se denomina la concentración, que también pretende convertirse en una manifestación contra ciertas políticas aplicadas por el Gobierno del presidente Rafael Correa, del cual eran antiguos aliados.

Según la Conaie, del 28 de mayo al 11 de junio de 1990 se realizó el primer levantamiento de las comunidades indígenas del país "por la defensa y reivindicación" de sus derechos, territorio, la justicia y la libertad.

Las protestas indígenas convocadas por la Conaie en diferentes momentos de la historia reciente de Ecuador, han sido contundentes, sobre todo en los procesos sociales que llevaron a la caída del poder de varios presidentes como el populista Abdalá Bucaram (1996-1997) y el democristiano Jamil Mahuad (1998-2000).

También los indígenas participaron en las protestas ciudadanas que en abril de 2005 forzaron la salida del poder del entonces gobernante populista Lucio Gutiérrez.

Pese a que en un principio la Conaie decidió brindar un "apoyo condicionado" al actual Gobierno, después marcó distancias de Correa, quien se considera un humanista de izquierda y que ha repetido su decisión de gobernar con prioridad en favor de los pobres y especialmente de los indígenas.

La polémica por las leyes de Minas, ya aprobada en el Legislativo, y de Recursos Hídricos, que los indígenas temían que podía fomentar la privatización del agua, que aún en trámite, generó duros enfrentamientos entre la Conaie y el Gobierno.

La aplicación de la justicia indígena contra acusados de delitos, que han sido condenados a sufrir vejaciones y escarnios públicos, ha recibido críticas por parte de Correa. EFE


Bolivia legaliza la justicia indígena
miércoles, 9 de junio de 2010 - 11:47 GMT

La cámara baja del Congreso boliviano aprobó una ley que les da a los pueblos indígenas el derecho a administrar justicia de forma autónoma y según sus propios valores y costumbres.

La medida hace efectivo uno de los principales cambios contemplados en las reformas constitucionales aprobadas por un referéndum en enero de 2009.

La nueva Carta Magna define a Bolivia como un Estado plurinacional y les otorga más poder a las 36 comunidades indígenas del país.

Según el gobierno boliviano, la mayor parte de la población indígena percibe a la justicia ordinaria como corrupta y racista.

La oposición, sin embargo, teme que la medida pueda estimular castigos colectivos como linchamientos y lapidaciones, que se han vuelto más comunes en los últimos años.

Sólo el mes pasado, cuatro policías fueron linchados en una comunidad andina, que justificó el acto en nombre de la justicia comunitaria. Las autoridades aún están buscando a los responsables.

Problema de competencias
La polémica en torno de la justicia indígena ha sido muy similar a la que precedió a la aprobación de la nueva Constitución.

El borrador de la Carta Magna, refrendado en una votación popular, fue aprobado en asamblea constituyente en ausencia de la oposición.
Lo mismo ocurrió en esta oportunidad en el Congreso con la promulgación de la Ley del Órgano Judicial.

Al mismo tiempo, aunque la discusión sobre las reformas estuvo centrada en el tema de la reelección presidencial, en su momento algunos críticos también afirmaron que las nuevas disposiciones podían generar conflictos de competencias con las autoridades ya establecidas.

Ése fue también uno de los principales reclamos de la oposición a la nueva ley, que no establece si la justicia indígena se aplicará sólo en el caso de delitos menores, como disputas por tierras, o también en crímenes como el homicidio y el narcotráfico.

El Congreso tiene, sin embargo, un plazo de 180 días para aprobar otra norma, la de de "deslinde jurisdiccional", que deberá precisar los campos de acción de las justicias ordinaria y comunitaria.

Varios analistas han apuntado que en Bolvia, país en el que el 60% de los habitantes se identifican a sí mismos como indígenas, los dos sistemas han coexistido desde siempre.

Según la nueva constitución...
1. Poder indígena

Los indígenas de los 36 pueblos originarios de Bolivia pasarán del reconocimiento constitucional puro y simple a la participación efectiva en todos los niveles del poder estatal y en la economía.

Esto ha llevado a algunos opositores a señalar que la nueva Constitución creará ciudadanos de primera y de segunda y que los de primera serán los indígenas.

El proyecto constitucional establece:
• Todo un capítulo para los derechos de las naciones y pueblos indígena originario campesinos.
• Una cuota de parlamentarios indígenas, por circunscripciones a definirse por ley.
• La justicia indígena originaria campesina, en el mismo nivel que la justicia ordinaria.
• Un Tribunal Constitucional plurinacional, lo que obliga a elegir miembros de este tribunal del sistema ordinario y del sistema indígena.
• Un órgano electoral plurinacional, en el que los indígenas tendrán representación a través de los vocales.
• La autonomía indígena originaria campesina.
• Un modelo económico social comunitario basado en la visión indígena.
• Derechos de los indígenas sobre el uso del agua.
• Propiedad exclusiva de los recursos forestales de su comunidad.
• Derecho a la tierra comunitaria e indígena.

zondag 6 juni 2010

1491: New Revelations of the Americas Before Columbus

1491: De ontdekking van Precolumbiaans Amerika

1491: Nouvelles révélations sur les Amériques avant Christophe Colomb

1491: Una Nueva Historia De Las Americas Antes De Colon

1491: Novas revelações das Américas antes de Colombo 

Time Magazine • Boston Globe •
San Jose Mercury News • Discover Magazine • San Francisco Chronicle
USA Today • New York Sun
A New York Times Notable Book of the Year

Tradicionalmente, nos han enseñado que los primeros habitantes de América entraron en el continente atravesando el estrecho de Bering doce mil años antes dé la llegada de Colón. Se daba por supuesto que eran bandas reducidas y nómadas, y que vivían sin alterar la tierra. Pero, durante los últimos treinta años, los arqueólogos y antropólogos han demostrado que estas suposiciones, igual que otras que también se sostenían desde hacía tiempo, eran erróneas. En un libro tan asombroso como persuasivo, Charles C. Mann revela conclusiones tan novedosas como que en 1491 había más habitantes en América que en el continente europeo; que algunas ciudades, como Tenochtitlan, tenían una población mayor que cualquier ciudad contemporánea de la época, además de contar con agua corriente, hermosos jardines botánicos y calles de una limpieza inmaculada; que la prosperidad de las primeras ciudades americanas se alcanzó antes de que los egipcios construyeran las pirámides; que los indios precolombinos de México cultivaban el maíz mediante un procedimiento tan sofisticado que la revista Science lo ha calificado recientemente como (la primera hazaña, y tal vez la mayor, en el campo de la ingeniería genética); o que los nativos americanos transformaron la tierra de forma tan completa que los europeos llegaron a un continente cuyo paisaje ya estaba modelado por los seres humanos.

zaterdag 5 juni 2010

more on languages

There are hundreds of (Native) American languages spoken in the Americas. Most of them face extinction. Many of them however, are in a state of revalidation with, for example, the help of modern technology. Unlike television, the internet provides an excellent opportunity to create your own (education) programs. Besides these programs, communication methods like msn, facebook, twitter, and others, give people the chance to communicate in their own languages in a “modern” way.

Internet also gives the opportunity to tell others about certain issues. To give information. This post is about the (Indigenous) languages of the Americas. As said above, there are hundreds of them. Nobody knows exactly how many. There are however some areas that can be considered “language hotspots”, like the North American West Coast from southern Alaska all the way to the US-Mexican border. Another one is the western part of the Amazon basin, where Brazil borders Bolivia, Peru, Ecuador, Colombia, and Venezuela. Southern Mexico is a third one.

To make this a lot easier, six important languages are presented here. Two from North America (Canada/US), two from Central America (Mexico/Guatemala), & two from South America (Peru/Paraguay).

North America
The Cree peoples today live in Canada, from Labrador to Alberta and the Northwest Territories. Their language belongs to the Algic languages, one of the most widespread language families in North America (from coast to coast). It is Canada’s largest indigenous language and spoken by roughly 100.000 people. Because they live in such a large area, the language (and it’s native name) varies from place to place. Still, these differences are not large enough to consider them separate languages. Plains Cree (the most Western variant, primarily spoken in Alberta and Saskatchewan) is called Nêhiyawêwin by its own speakers.

Some Cree variants are written with the Cree syllabics, as shown here:

The most famous Cree word (although propbably from another Algic language) is the word Muus (ᒨᔅ in syllables) which is the name for the animal Europeans call Elk (from Swedish: Älg). Although it is the same animal, the Europeans in North America borrowed the native word and nowadays, in American English, it is known as Moose.

This is how it sounds (Plains Cree): an exercise in putting together a wee play dramatizing experiences many Cree have had with their language...

A dictionary

Ok, well... Let's go on! The next one is the Navajo (Navaho) language. There are almost 300.000 Navajo people and most of them live in the North American Southwest (on the Navajo Nation, by far the largest Indian Reservation in the United States with +/- 26.000 square miles/67.000 square kilometres. That is about the size of West Virginia and almost the size of The Netherlands & Belgium combined).

They call themselves Diné, and their language Diné bizaad. The Navajo language is a Na-Dene language (Southern Athabaskan group), like the Apache languages. Most Na-Dene languages can be found in western Canada. How the Navajo (and the Apache) people came in what today is the North American Southwest is not known although most scholars think of a migration from the north, around AD 1000.

The language itself is written with the Navajo alphabet, which is based on the roman alphabet with some modifications. This alphabet has some 85 letters and although this may sound a lot, it only means that every sound has its own letter. The system is completely phonetic, unlike, for example, the English spelling system. The English alphabet uses only 26 signs (letters) but the (standard) English language has at least 44 sounds. Besides that, there are almost 70 ways to spell different English sounds. That's the reason why so many people say they find English very difficult even if they can speak it quite well.
Two famous examples are:
Be, see, sea, Caesar, field, people, ceiling, key, machine
Food, rude, fruit, blue, to, two, shoe, group, through, flew

Here's an example of the Navajo alphabet (it's the first part of the wikipedia article on the Navajo people):

Naabeehó dineʼé bikéyah éí Diné bikéyah woolyé (Naabeehó bikéyah ałdó woolyé). Naabeehó; éí doodaʼ éí, Diné dinéʼiʼ éí bitsį́ʼ yishtłizhii dinéʼiʼ atʼéʼ. Naabeehó bikéyah éí Hoozdoh hahoodzo, Yootó hahoodzo, dóó Áshįįh biiʼtó hahoodzo biyiihíʼ siʼááh. 298,197 anéélą́ą́h dinéʼ Naabeehó yeeʼadah doozhíʼ (Binaaltsoos CIB daʼhólǫ́), díí éí 2000 biyiihah yééhdą́ą́ diné daaltá. 173,987 (58.34%) aneelʼááhgoʼ Diné Naabeehó bikéyah yikáágiʼ daʼbighan, adóó 131,166 aneelʼááhgoʼ éí Hoozdoh hahoodzojiʼ daʼbighan (17,512 aneelʼááhgoʼ éí Maricopa County, dóó Hoozdoh woolyédi kin daʼshijááʼígíí, aadi daʼbighan. Adóó aadi naanish yikéé nidaʼkai, naaná łá éí oltá yiikéé nidaʼkai).

And this is how it sounds like (lessons via youtube!):

Central America
The biggest language (more than 1,5 million speakers today of which +/- 200.000 in the US) in Central America is the language of the Aztecs, today mostly known as Nahuatl (pronounce as: Nawatl). It is also known as Aztec, Mexicah (The Mexican language), and, for a lot of its speakers: Macehualtlahtolli (pronounce as: mah-seh-wal-tlah-tol-lee), language of the common people/the farmers.

It is the main language of the Uto-Aztecan language family which spreads from Idaho in the US in the north to the country of El Salvador in the south. Nahuatl was not only the language of the Aztecs, it is also likely that it was the language of the mighty power before them (the Toltecs, around AD 1000), and the language of a lot of different (and/or) independent city-states (like Tlaxcallan) at the time the Spaniards arrived.

Nahuatl had its own script. A script that looks very much like picture writing (some people even called it a form of proto-writing because they only saw pictures), but has, in fact, a lot of phonetic signs (syllables) in it which, until this day, still aren't completely deciphered. An example:

Nahuatl was also the lingua franca in Mesoamerica (ancient Mexico, Guatemala, and neighboring regions) the language used by traders. Spanish accounts tell that it wasn't only in use in Mexico, but that it was even used by people as far south as Panama. It also seems likely, since the Mesoamericans traded with people in the North American southwest, that people knew how to speak (or at least could communicate in it) it in what today is the US.

Because it was that important, the Spaniards recognized its position (in 1570 Spanish king Philip II made it the official language of New Spain/Mexico). That's the reason why it didn't collapse with the fall of the Aztec empire. On the contrary. Under the nominal Spanish rule, it even grew. Nahuatl speaking peoples from down south Mexico moved and established colonies in what today is Texas, New Mexico, and Arizona. They even, together with the Spaniards, crossed the Pacific Ocean and arrived in the Philippines where their Nahuatl language influenced Tagalog, the national language of that country (like the word tianggê, market, from the Nahuatl word tianquiztli). Although the script was replaced by the latin alphabet in the 16th century, the language florished and until the late 18th and early 19th century, most Mexicans (whether they were spanish or native) spoke Nahuatl, not Spanish. It was only in 1770 that the Spanish empire called for the elimination of the indigenous languages. From that time onwards the real hispanization of Mexico took place, something that became even more a reality with the independence of Creole governed Mexico (1821) when a real repression of the native languages started. Today, the Mexican state recognises (and officialy stimulates) Nahuatl and the other native languages within its borders.

This is how it sounds like

The second Central American (and Mexican) language here, is a Maya language. Most people think there's only one Maya language and only one Maya people. But this is not true. In Guatemala alone there are almost 25 different Maya peoples, all with their own language. The Mayan languages are often completely different from each other and speakers of the two biggest ones (the K'iche' language in Guatemala with approx. 1 million speakers, and the Yucatec language with approx. 800.000 speakers) cannot communicate with each other in their own language.

The language presented here is Yucatec Maya (Màaya T'aan), the language of the Yucatec peninsula.

The Maya script is the most famous of all Mesoamerican scripts. Just like others, it was a mixed system with syllabic signs and logograms. The oldest text so far was only recently found and dates to +/- 300BC. In the so called "Classic Period" (AD 250-900), it was extensively used by the mighty kings in the lowlands of the Maya area. Although there are many Maya languages, only one (or perhaps a few) were used for the script. Finally, only a few texts are left from the time just prior to the arrival Spaniards. Four books and a few inscripions in stone. Most books were burned by the Spaniards but the script was in use until at least 1697 when the last independent Maya city state (Tayasal, present day Guatemala) was conquered. Today, Maya people (children and adults alike) are learning to write again with their own script. Just like the Nahuatl language however, the Maya languages (most of them) never died out and weren't persecuted by the Spanish empire before 1770.

oldest Maya writing

Classic Period writing & one of the four surving books (the codex Dresden) of the period just before the Spanish arrival

South America
South America has the most native languages and also the biggest ones in terms of speakers. The absolute leader here (and in the entire hemisphere) is Quechua, the language of the Incan Empire. There are many variants of the Quechua language and scholars don't agree how to call them. Some speak of different languages, others of dialects or groupings. It seems quite save to say that there are three clusters. One, Southern Quechua (the language spoken in Bolivia, Argentina, Chile en southern Peru, which is also the language of the people in Cusco) is known as Runa Simi (People's Tongue) to its more than 5 million speakers. The other big one is Northern Quechua (mainly concentrated in Ecuador and the Amazonian lowlands of northern Peru), is known in Ecuador as Kichwa Shimi, and has about 3 million speakers. The third one is a lot smaller, and a lot more different than the other two. It is commonly known as Quechua I, Waywash or Quechua Central. The last name shows its geopgraphic position, in between northern and southern Quechua. There are probably less than half a million speakers.

And this is how it sounds